浅论文昌思想的核心“善”

敬永金

一般而言，作为一种思想体系的核心思想，基本应具备如下条件，即：高度的概括性，广泛的适用性，思维的哲理性和对该思想体系的决定性。这里，且以赵朴初老先生对佛学的核心思想的概括为例。赵老在其《佛教常识答问》一书中，将佛学的核心思想概括为“苦”。他说：“佛学的核心，简单地说，就是阐述世间的苦”，据《佛本生》记述，释迦牟尼当初就是为了解脱人的生老病死苦等苦痛才出家的。因而佛学的教义，就成为阐述苦（苦谛）和苦的成因（因谛或集谛）及苦的消灭（灭谛）及灭苦的方法（道谛）等世间之苦的集大成者。谛即真理之意，四谛亦即四大真理。佛教的经籍繁多，其实佛教各经无不围绕四谛而展开论述。佛学家又将人类各种痛苦归纳为两大类，即身苦与意苦。也就是劳身者与劳心者之苦。认为劳身者饱受身体劳累和饥饱暑寒等各种折磨，苦不堪言。而劳心者，则更是时时计较与人竞争，获取名利。既得名利，倍加护卫的同时，更求向上攀登。获得高职、高位后，更是“高处不胜寒”，时时处处担心招人忌妒和嘲讽，甚至攻讦，防不胜防，费尽心力。这两类痛苦，恒时不断折磨着芸芸众生。离苦得乐的唯一方法，就是修持善因，舍弃私欲。因而佛学各论无不贯穿苦的主导作用。

再以儒学为例，学者对儒学的核心思想有不同看法。一些学者认为儒学的核心思想是“仁”。“仁者，爱人”，因而儒学从人本主义出发，提出“仁民爱物”，主张重人事、讲责任。提倡在政治和道德的实践上，要“安人”、“安百姓”，“忧以天下，乐以天下”。并在《大学》一书中提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的“行仁政、重修身”的八个条目。因此，尽管儒学著作繁多，但无不围绕人本主义的“仁”这一核心而展开论述。另有一些学者认为儒学的核心就是“礼”。礼，表示敬意，又特指在阶级存在的社会里，对各阶级名分和地位的定位，及各阶级应遵守各自的行为和道德规范。儒家还提出“为国以礼”，将礼奉为“立国之本”。并提出“礼，国之干也”、“礼，国之纪也”、“礼，政之舆也”、“礼，王之大经也”。在儒家看来，礼既是治国的纲纪，同时还是道德生活、宗教生活和人际交往的规范，强调“非礼勿视，非礼勿闻，非礼勿言，非礼勿行”。指出“故朝靓之礼，所以明君臣之义也。聘问之礼，所以使诸候相尊敬也。丧祭之礼，所以明臣、子之恩也。乡饮酒之礼，所以明长幼之序也。昏姻之礼，所以明男女之别也。夫礼，禁乱之所由生，止水之所自来也”，从而，礼就成了“经国家，定社稷，序民人，利后嗣”的大策大事，因此，“定上治民，莫善于礼”。这类学者还认为，孔子最赞美“仁”，但“仁”只是达到礼的手段，而礼才是要达到的目的。礼显然居决定地位，仁只居从属地位，故尔礼才是儒学的核心思想。

文昌思想的核心是什么呢？纵观文昌经籍，在其思想体系中，起主导和决定作用的又是什么呢？经籍各书回答的是“善”。《阴骘文诠释》说：“阴骘文以善为纲，又以善思善行为目，纲举而目张，彰显善之本也。是故君子务本，本立则道生。道之本，善也。务本即务善，不知善，怎知忠孝，不知善何有仁德。故知善，方知‘仁义礼智信’之五常，方明‘礼义廉耻’之四维。善之用，以善为始，方有善终，以善为政，方有德政，以善为兵，方有良谋，以善为本，方有善果。”

文昌各经，无不贯穿“善”的理念。这是因为，文昌文化认为在尘世间，人们备受各种诱惑，必然会有各种理念，因此，只有唤起人们“善”的理念，才能抑制其邪恶的理念。文昌各经，也讲“忠孝”，也讲“仁义礼智信”，也讲“宽恕、忠勇、正直”等等，但都是为了教化人们成为“无私欲、不造作、不妄为”而“利人利物济世”的人而使用的道德手段。文昌思想还从“善”的愿望出发，要求人们要“容人之过，饶人之失，释人之惑，扶人之危，救人之急，济人之贫，悯人之孤。上山莫烧山林，下河莫毒鱼虾，夜晚点灯以利行人，暑热送茶以解烦渴”。从而达到“善”的目的。

文昌思想中的“善”，与“忠、孝、仁、义、礼、智、信、勇、恕、直”等伦理道德的关系，都是从属关系，它们都从属于“善”，即“善”是主，居指导、决定地位，而“忠、孝、仁、义、礼、智、信、勇、怒、直”等，皆居从属地位，它们服从和服务于善。若果没有善的主导，其“勇”就会成为“匹夫之勇”，其“智”亦可能成为“偏执”，其“礼”、其“恕”、其“正直”均无诚信可言。

什么是“善”呢？《文帝化书疏义》曰：“老子言，上善若水，水善利万物而不争，处众厌恶之地而不弃”。意即水善，利于万物而不争利，居低下之地而不嫌弃。因此，上善之人应象水一样，当具备如下品格，即“居于下，心善渊”：意指上善之人，就象水一样，流入深山大谷，形成深渊，容纳万物，而无怨愤；“与善仁”：即与人交往，讲仁爱，讲亲善，和谐万众；“言善信”：象水一样，始终信守朝低处走、朝大海流的志向，从不失信；“正善治”：以善为政，象水一样，平稳不偏，处事公平、公正；“事善能”：天下柔弱之物莫过于水，而攻坚者谁也不如水，所谓滴水穿石也，故上善之人其办事贤能与水相近，莫不以柔胜刚；“动善时”：意即行动能够适时，冬凝夏化，春雨秋露，象水一样，上善之人在行动上总能适时而行，从不违时，恰到好处。正是因为上善之人“与人无争、与世无争”，所以才没有人怨恨。因而“善”就是“普利万物”，亦即“利人利物济世”。故《说文》有言：“善，吉也，美也”。即吉祥、美好者，善也。

人要怎样才能活得有价值、有品格，并逐渐成为完善的上善之人呢？文昌经籍从五个方面给了我们启示：

破迷开悟：文昌经籍认为，人既具自然属性，又具社会属性，是两种属性的统一体。所谓自然属性，就是任何人都在自然环境中诞生，又都在自然环境中成长、演变，这就是人的自然性。所谓社会性，就是任何人都生存在社会中，为了生存，就会参加一定的社会活动。并由此而产生每个人不同的经济地位、政治地位和社会地位，这就是人的社会属性。正是由于每个人都是由自然属性和社会属性的双重属性组合而成，也就必然地使每个人均具“善善恶恶，兼而有之”的双重人格。文昌经籍称:“君子善善也长，恶恶也短；小人则恶恶也长，善善也短。”人们为了生存和发展，必然会产生“财、权、色、乐、寿、福”等各种欲望，文昌经籍也认为，正是由于有了人们的各种欲望，方能推动人类社会的发展和进步。但欲望过度则又会损害人类和社会的发展和进步。故《玉经疏义》云:“有欲方有生，无欲无生存。纵欲必遭难，适欲方泰然。”人们之所以欲望过度，形成“贪欲”、“淫欲”、“权欲”等恶欲膨胀，恶浪难息，致使学业荒芜、为官不清、败财寿夭、病魔缠身等等，都是因为这些人朦昧痴迷，从而酿成欲望过多、过度，言行荡浪。自招自引，诸种恶果如潮水涌来，浸其身，漫其心，苦不堪言。因此，愚痴迷昧者，意欲摆脱烦苦，以成正果，只有绝恶趣杜恶欲，开启善门，破迷开悟，清心正欲，端正操行，方能诸事圆满，成为一个完善的上智之人。

求智修善：文昌经籍认为，要成为一个完善的人，首先就必须是个有“觉悟”、有“智慧”的人。所谓“觉悟”和“智慧”就是能通达事物本质，了解事物缘起法则及事物来龙去脉的真相。要达此目的，就必须勤学。《文昌劝学文》云:“自阴阳开辟，乾坤定位，天地人曰三才，试问何以谓三才，云霞变幻，星罗辰布，天之文章也，山川茁秀，草本佳华，地之文章也。诗词歌赋，礼乐制度，人之文章也。如是谓之天地人三才。人不读书安能有文，无文则不得谓有才。”“读书有十益，一曰明伦，知书者方知三纲五常。二曰明理，知书者，识逆顺，背理行事者少。三曰知礼义，知书者行止周旋，彬彬有礼。四曰知耻，不知书者，常怀无耻之心。知书者，不行无耻之事。五曰有涵养，不知书者，卒然临之即憾，无故挠之即怒。知书者，宠辱不惊，喜怒不形，汪汪千顷，莫测其深。六曰有智识，古今得失成败，具载典籍，不知书者，事事茫然，知书者，古今成败了如指掌，鉴古证今，每事皆有卓见。七曰有创见，知书者，识多见广，革物创世，多有饶益。八曰不读书者则愚，如蒙而卧，如灭灯而行，目昏心塞无知无识，是谓不才，不才之人，遇事则愚昧茫然。九曰不读书者，无以立身，昏昏然渺无志向，背理犯伦，蚩蚩然习以为常，聩聩然麻木不仁。十曰学以致用，不为学而学，要为用而学。为学而学者，只会夸夸其谈，毫无实才。为用而学，才智具全，经世革物，如鱼戏水，泰然自若。”根据因果法则之意，求智的目的就是为了修善。修善积德，以度苍生，乃一切上智之人“杜恶趣，开善门”，修生养性的当然举措。所谓“善”，就是给社会，给他人带来吉祥、美好和欢乐。文昌经籍亦言，利人利物济世者，善也；损人损物害世者，恶也。因此，要使自己成为一个完善的人，就要反对和严戒自己的言行布下的各种恶因，给自身、他人和社会带来恶果。因此要“诸恶莫作，众善奉行”，要“一心向上,一心向善”，才能使自己的言行给自己、给他人、给社会带来“吉祥、美好和欢乐”的善果。

攻己抑欲：文昌经籍认为，正是因为每个客观存在的人，均具有自然属性和社会属性的二重属性，并由此而派生出每个人均具有“善恶相兼”的两重人格。根据这一论定，每个人都必须长期坚持不懈地“攻己之恶”，以抑制自己本性中的“恶”的一面的泛滥，方能使自己本性中的“善”的一面弘扬光大。文昌经籍中，有《功过格》一书，专讲“攻己抑欲”之事，即攻克、攻灭自己的恶思、恶言、恶行，抑制自己的“恶欲横生”，使自己成为一个完善的人。因此，要求每个向善之人都必须对自己每天的言行，做到“每事三省”，细查是“善”还是“恶”。并用一表，记录自己每天的“善、恶”之事，以备“攻己之恶”和“扬己之善”，促使自己日趋完善。

慈悯宽容：这是与“求智修善”的观念紧密联系着的。慈，就是以善良之心说话做事，尽力给社会、给他人带来欢乐与喜悦。悯，则是同情他人遭受的苦难，并尽力帮助其拔除苦难。慈与悯结合在一起的心愿，就派生出了“恻隐之心，羞恶之心，是非之人和恭敬之心”。有了慈悯之心，就有助于化解人们的妒忌之心、仇恨之心和复仇之心。故尔文昌《阴骘文》既提出了“救人之难、济人之急、悯入之孤、容人之过”的慈悯善行，又提出了“莫烧山林，勿毒鱼虾，勿网禽鸟，勿伤虫蚁”等等珍惜一切生命的慈悯善行。宽容观念，这是文昌思想的又一重要观念。宽容就是尊重差异，要有心存宇宙、胸容百川的宽阔胸怀，不以一己之是为是，亦不以一己之非为非。要博采众长，兼容并蓄，协和各方，使之共存共荣。这样才能尊重他人、敬爱他人。经曰：“爱人者,人恒爱之。敬人者，人恒敬之。”亦即尊重他人，就是尊重自己，敬爱他人，也是敬爱自己。常怀宽容之心。方免互相憎疾，方能互相敬信，彼此尊重，从而和睦相处共度危难。

忠君孝亲：文昌经籍有《文昌孝经》和《文昌忠经》专门阐述此一观念。《文昌孝经释义》云：孝乃善之举，父精母血，以成吾之身、体、发、肤。父母育吾，从幼至壮，费尽劳苦，父忧母愁，惟恐饥饱不适，又恐寒暑痘疹受损，多方抚育，幸而克祜”，“父母养育之恩，莫大慈悲，何敢忘也”，“孝敬父母乃德之本也，乃百行之冠，众善之恕也。”因此，父母在世时，要以亲爱恭敬的态度去侍奉他们。父母亡时，哀悼要认真，要严肃举行小殓和大殓的礼节，要捶胸顿足哭泣着送殡。春秋二祭沉痛哀思。只有把父母生养死葬的大义做齐全，这才算是尽到了为人子女所应尽的本分。若果“人人都能尽孝道，以孝事亲，人人都会安守本分，都能和睦相处，天下就会太平，灾害祸乱也就无从发生了”。天子如果能热爱亲人，孝敬亲人，就为天下百姓做出了榜样，百姓就更不敢怠慢双亲了。诸侯能够孝敬双亲，才能做到身居高位而不骄不躁，谦虚谨慎行事有礼有节。《文昌孝经释义》云：孝道就好像日月星辰运行于天一样，永恒不变；也象春夏秋冬循环于地一样，历久不易，这就是行孝要效法的准则。人效法天地定行的规则，遵守孝道，这就能使天地人浑然一体，自然和谐。《文昌忠经释义》云：上善之人对君王，对上司，对亲友要“忠信”。对君忠，才能为事有成，于国有益。对上司、对亲友忠诫信实，言无欺诈，人则亲而尊之。只有对国君、对上司、对亲友诚实忠信，尽心竭力为其所托之事而奔波，才能得到国君、上司和亲友的依赖和尊敬。故“以诚相待，虽不中，不远矣”。只要你以诚实之心竭尽全力去为国君、上司、亲友谋事，纵然不能让他们完全满意，但也离他们的要求不太远了。《忠经》又云：对君不忠则奸，对友不忠则诈，此乃凶德。行凶德者将遭致辱没自身且殃及宗亲的惨祸，凡夫俗子和一切向善之人，切无为乎。

文昌思想博大精深，对于我们今天开启智慧，激发想象力和创新意识都有着极其可贵的现实意义。